sábado, 17 de marzo de 2012

REDESCUBRIENDO AL MAHATMA GANDHI


Algunas palabras previas

  Los verdaderamente grandes terminan por ser olvidados, porque la humildad que da la fortaleza, la sabiduría y la convicción no se valora suficientemente o porque resultan inconvenientes para los intereses económicos o políticos que requieren, muchas veces, de espíritus endebles, cómodos y esclavos del placer, para sus propósitos.
 
 El éxito y el fracaso parecen mirarse en relación a terceras personas con las que parecemos llamados a competir, olvidando que nuestro adversario se encuentra dentro de nosotros mismos, donde debemos alcanzar la verdadera libertad.

El Mahatma Gandhi demostró que es posible renunciar a la violencia y practicar la tolerancia sobre la base del amor, sin renunciar por ello a las metas propuestas. El fin no justifica los medios, sino que, al contrario, puede frustrarlos por su sola utilización, tornando en fracaso una victoria aparente que degrada el objetivo perseguido.

Le invitamos a conocer en profundidad la vida de Mohandas Gandhi, quien renunció a las riquezas y al poder Karamchad, para asumir la lucha por la liberación de la India, sin claudicar a ninguno de sus principios y, por el contrario, usándolos como su arma mas poderosa, al poner la mejilla cada vez que era golpeado en todos los sentidos.

Su fuerza espiritual y consecuencia de vida le llevó a liderar, sobre la base de la humildad y el renunciamiento, el movimiento que liberó a la India, sin el enfrentamiento sangriento que supone ese tipo de movimientos, sino al contrario, contando con la incondicionalidad de millones de sus compatriotas, sin necesidad de los medios sociales que hoy resultan indispensables para cualquier intento movilizador.

El mundo llora
Junto a las sagradas aguas del Jummas, cerca de nueva Delhi, casi un millón de personas esperaban bajo el sol que la procesión fúnebre llegara al campo de cremación. Predominaba el banco, el blanco, el blanco de los saris de algodón de las mujeres y el de la ropa de los hombres, sus gorros y sus abultados turbantes.

El Rajghat, a unos pocos centenares de metros del río, se había construido una pira fresca de piedra, ladrillo y tierra, un cuadrado de unos tres metros por lados y sesenta y cinco centímetros de altura. Estaban apilados allí largos y finos leños de madera de sàndano, donde se había arrojado incienso. Sobre la pira yacía el cuerpo de mahatma gandhi, con la cabeza vuelta hacia el norte. En esa posición había terminado su vida el Buda.

A lo largo de la tarde, Ramdas, el tercer hijo del Mahatma, encendió la pira funeraria. Los leños estallaron en llamas. La numerosa concurrencia gemía. Las mujeres se lamentaban y los hombres lloraban. La madera crepitaba y crujía y las llamas se fundían en una sola hoguera. Luego sobrevino el silencio. El cuerpo de Gandhi se estaba reduciendo a cenizas y pavesas.

En la víspera, el 30 de enero de 1948, un joven había matado a balazos al Mathatma K. Gandhi, el líder de la India.

“Nunca vi a Gandhi escribió león Blum, ex primer ministro francés. No conozco su idioma. Nunca pisé su país. Y, sin embargo, siento el mismo dolor que si hubiese perdido a un ser muy próximo y muy querido. El mundo entero guarda duelo por la muerte de ese hombre extraordinario.”
Cuando murió, Gandhi era lo que había sido siempre: un simple ciudadano, sin ninguna distinción académica o realización científica. Y, sin embargo, todos los jefes de Estado, salvo el del gobierno soviético, y los líderes de todas las religiones le rindieron homenajes al hombre flaco y  moreno de setenta y ocho años que solo vestía un taparrabos. El presidente Truman, el rey de Inglaterra, el presidente de Francia, el arzobispo de Canterbury, el Papa Pío XII, el rabino principal de Londres, el Dalai Lama del Tíbet y más de tres  mil extranjeros enviaron espontáneo mensajes de condolencia a la India. El Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas interrumpió sus deliberaciones para rendirle homenajes. Philip-Barcer, el delegado británico, lo elogio por ser “el amigo de los más pobres, los más solitarios y  los más extraviados”. “Las mayores realizaciones de Gandhi están por cumplirse aun”, declaro.

La ONU puso su bandera a media asta. La humanidad entera arrió su bandera.

Los plañideros conocían alguna de las cualidades del Mahatma. “Gandhi hizo que la humildad y la verdad fueran mas poderosas que los imperios”, dijo el senador norteamericano Arthur H. Vandenberg. “No conozco a ningún hombre de ninguna época ni de la historia de estos últimos tiempos que haya demostrado, en forma tan enérgica y convincente, el poder del espíritu sobre la materia”, declaro  sir Stafford Crispps, el estadista británico. El general George S. Marshall, entonces secretario de Estado norteamericano, tratando de explicar la congoja del mundo, dijo: “El Mahatma Gandhi era el vocero de la conciencia de la humanidad.”

 Los hombres y las mujeres sabían, o sentían, que, al caer Gandhi bajo las tres balas de un asesino, la conciencia de la humanidad había quedado sin vocero. La humanidad se había  empobrecido al morir un hombre pobre. Nadie que lo haya sobrevivido ha enfrentado a sus adversarios del país y el extranjero con las armas de la bondad, la honestidad, la humildad y la no violencia y , con esas armas solamente, ha logrado tantas victorias. Su vida es una historia de éxitos insólitos obtenidos con medios insólitos.

ALGO SOBRE SU VIDA

Cuando Mahatma Gandhi fue asesinado el 30 de enero de 1948, ya era una leyenda. Nació como Mohandas Karamchand Gandhi el 02 de Octubre de 1869 en Portbandar, Estado de Gujarat / India.

Mostró al mundo que los cambios sociales y políticos se pueden lograr no sólo a través de la violencia y el terror, sino también a través del amor y la compasión. 

La tradición de la no violencia (ahimsa) juega un papel importante en la cultura de la India y sus religiones: hinduismo, budismo, y el jainismo. La tolerancia de otras religiones, y una dieta vegetariana forman parte integrante de sus vidas.

Por lo tanto, el amor de Gandhi de la verdad y su compromiso con la no violencia son expresiones de las tradiciones antiguas del subcontinente indio.

Gandhi trató de darse cuenta y erradicar sus propios defectos en su camino hacia la auto-transformación. Trató de cumplir con todos los seres vivos y las creaciones de la naturaleza con gran respeto y humildad. 

Sostuvo y luchó por sus convicciones y objetivos por medios no violentos, y siempre estaba dispuesto a transigir.

Gandhi condujo a la India de la dependencia colonial a la independencia política. Él no sólo logró los derechos políticos de sus compatriotas, sino que también luchó por la igualdad social y económica.

Mohandas Karamchand Gandhi nació en la ciudad de Porbandar , en el estado de Gujarat, el 2 de octubre de 1869. Se educó en las cercanías de Rajkot , donde su padre se desempeñó como el asesor o el primer ministro del gobernante local.

 Aunque la India estaba entonces bajo dominio británico, más de 500 reinos, principados y los estados,  se les permitía la autonomía en los asuntos internos e internas: eran los llamados Estados Nativos.  Rajkot era uno de ellos.

Gandhi más tarde se registró durante los primeros años de su vida en su autobiografía extraordinaria, La Historia de mis Experimentos con la Verdad . 

Su padre murió antes de que Gandhi pudiese terminar sus estudios y se casó con Kasturba [o Kasturbai], que era unos meses mayor que él. 

En 1888 Gandhi partió a Inglaterra , donde había decidido llevar a cabo una Licenciatura en Derecho. 

Se dice que su madre, una mujer devota, le hizo prometer que se mantendría alejado del vino, las mujeres, y la carne durante su estancia en el extranjero. Gandhi dejó a su hijo Harilal , de solo unos meses de edad. 

En Londres, Gandhi encontró teósofos, los vegetarianos y otras personas que estaban desencantados, considerándose a sí mismos los elementos marginales de la sociedad Inglesa.
 Gandhi se sintió atraído poderosamente a ellos, como lo fue a los textos de las principales tradiciones religiosas, e irónicamente, encontrándose en Londres,  conoce al Bhagavad Gita .

Aquí, también, Gandhi mostró determinación y la búsqueda única de su propósito, y cumplió su objetivo de finalizar sus estudios en el Inner Temple . 

Fue llamado a la barra en 1891, e incluso inscrito en el Tribunal Superior de Londres, pero más tarde ese año se marchó a la India. 

Después de un año de una práctica de la ley no demasiado exitosa, Gandhi decidió aceptar la oferta de un empresario indio en Sudáfrica, Dada Abdulla, para que se uniese a él como asesor jurídico. Sin saberlo él, esto se convertiría en una estancia muy larga.
Los indios que habían estado viviendo en Sudáfrica carecían de derechos políticos.
Gandhi llegó a una toma de conciencia, a de la fuerza del miedo y la furia de Europa contra el racismo , y hasta qué punto los indios eran de ser considerados seres humanos plenos, cuando fue arrojado de un vagón de primera clase del compartimento, a pesar de tener un billete de primera clase, en Pietermaritzburg .

 A partir de este despertar político Gandhi habría de surgir como el líder de la comunidad india, y es en el sur de África, que se acuñó el término  satyagraha para significar su teoría y la práctica de la activa resistencia no violenta . 

Gandhi se describió a sí mismo como devoto o el buscador de la satya (verdad), que se alcanza a través de la ahimsa (no violencia, el amor) y brahmacharya (celibato, buscando a Dios). 

Concibió su propia vida como una serie de experimentos para forjar el uso de la satyagraha, de tal manera que sea el opresor y el oprimido tanto reconocer su unión común y la humanidad: al reconocer la libertad sólo es libertad cuando es indivisible. 

En su libro Satyagraha en Sudáfrica fue a los detalles de las luchas de los indios para reclamar sus derechos, y su resistencia a la legislación opresiva y las medidas de ejecución, tales como la imposición de un impuesto sobre ellos, o la declaración por parte del gobierno que en todos los no cristianos, los matrimonios se interpretaran como no válidos.

 En 1909, en un viaje a la India, Gandhi escribió un breve tratado titulado Hind Swaraj o la Regla Indian Home , donde inició la crítica, no sólo de la civilización industrial, sino de la modernidad en todos sus aspectos.

Regresó a la India a principios de 1915, y nunca volvió a salir del país a excepción de un corto viaje que lo llevó a Europa en 1931. 

A pesar de que no era del todo desconocido en la India, Gandhi siguió el consejo de su mentor político, Gokhale , y se encargó de adquirir un conocimiento de las condiciones de la India. 
Viajó mucho durante un año. En los próximos habría de participar en numerosas luchas locales, como en Champaran de Bihar, donde los trabajadores en las plantaciones de índigo se quejaron de las condiciones de trabajo opresivas, y en Ahmedabad, cuando un conflicto se había desatado entre la dirección y los trabajadores en el textil molinos. 

Con sus intervenciones, Gandhi ganó una gran reputación, y su rápido ascenso al timón de la política nacionalista es significado por su liderazgo de la oposición a la legislación represiva (conocida como la "Real Actos" ) en 1919. 

Su santidad no era desconocida, aunque extraña en alguien como él que se sumergió en la política.

Rabindranath Tagore , el escritor más conocido de la India, le asignó el título de Mahatma o "Alma Grande". 

Cuando estallaron los disturbios en el Punjab, dando lugar a la masacre de una gran multitud de indios desarmados en el Jallianwala Bagh en Amritsar, Punjab y otras atrocidades, Gandhi escribió el informe del Comité de Investigación de Punjab Congreso. 

Durante los próximos dos años, Gandhi inició el movimiento de no cooperación , que pidió a los indios a retirarse de las instituciones británicas, para regresar los honores conferidos por los británicos, y para aprender el arte de la auto-confianza.

Aunque la administración británica se encontraba paralizada en muchos lugares , el movimiento fue suspendido en febrero de 1922, cuando una veintena de policías indios fueron brutalmente asesinados por una gran multitud en Chauri Chaura , una pequeña ciudad comercial en las Provincias Unidas. Gandhi fue arrestado poco después, juzgado por cargos de sedición y condenado a prisión por seis años. Todo ello, no obstante que él no tuvo conocimiento de tales hechos y se oponía tenazmente a la violencia.

En la gran prueba, como la describen sus biógrafos, Gandhi hizo una acusación magistral a la dominación británica.

Debido a su mala salud, Gandhi fue liberado de prisión en 1925. 

En los años siguientes, trabajó arduamente para preservar las relaciones entre hindúes y musulmanes , y en 1924 observa, desde su celda, cuando entre hindúes y musulmanes estallaron disturbios en Kohat, un cuartel militar en la frontera del noroeste.

Este iba a ser uno de sus muchos ayunos públicos más importantes, y en 1932 iba a comenzar la llamada Fast épica hasta la muerte, ya que pensó en "electorados separados" de la clase oprimida de lo que se llamaba entonces intocables (o harijans en Gandhi vocabulario, y los dalits en el lenguaje de hoy) como una medida retrógrada la intención de producir divisiones permanentes dentro de la sociedad hindú.

El Mahatma ganó la hostilidad de Ambedkar, el líder de los intocables, pero pocos dudaban de que Gandhi estaba genuinamente interesado en la eliminación de las discriminaciones graves de las que sufrían, así como nadie dudaba de que Gandhi nunca aceptó el argumento de que los hindúes y los musulmanes constituían dos elementos separados en la sociedad india.

 Estas fueron algunas de las preocupaciones más importantes en la mente de Gandhi, pero él era también impulsaba el inicio de un programa constructivo para la reforma social. 

Él tenía las ideas – no sólo de sonido - sobre todos los temas, desde la higiene y la nutrición de la educación y el trabajo , y trabajaba sin descanso para conseguir materializar sus ideas en uno de los muchos periódicos que fundó. 

De hecho, todavía se le recuerda como una de las principales figuras de la historia del periodismo indio . 

A principios de 1930, el movimiento nacionalista se reavivó, el ​​Congreso Nacional Indio , el órgano preeminente de la opinión nacionalista, declaró que ahora se conformaría con nada menos que la independencia completa ( purna swaraj ). 

Una vez que el toque de clarín se había publicado, era forzosamente necesario poner en marcha un movimiento de resistencia contra el dominio británico. 

El 2 de marzo, Gandhi envió una carta al virrey, Lord Irwin, donde se le informaba que a menos que las demandas indias se conocieran, él se vería obligado a romper las "leyes de la sal". 

Como era de esperar, su carta fue recibida con regocijo desconcertado, y, en consecuencia Gandhi partió, en la madrugada del 12 de marzo, con un pequeño grupo de seguidores hacia Dandi, en el mar. 

Llegaron allí el 5 de abril: Gandhi tomó un pequeño bulto de sal natural, y así dio la señal a cientos de miles de personas que desafiaron la ley de manera similar, desde que los británicos ejercieron un monopolio en la producción y venta de sal. 

Este fue el comienzo del movimiento de desobediencia civil : el propio Gandhi fue arrestado, y miles de otros fueron llevados también a la cárcel. 

Se trata de romper este impasse, Irwin acordó llevar a cabo conversaciones con Gandhi, y, posteriormente, los británicos acordaron celebrar una nueva Conferencia de Mesa Redonda en Londres para negociar los términos posibles de independencia de la India. 

Gandhi fue a Londres en 1931 y se reunió con algunos de sus admiradores en Europa, pero las negociaciones no fueron concluyentes. A su regreso a la India, fue detenido de nuevo. 

Para los próximos años, Gandhi se dedicaría principalmente a la reforma constructiva de la sociedad india. 
Él había prometido, al asumir la marcha de la sal, que no iba a volver a Sabarmati Ashram en Ahmedabad, donde había hecho su casa, si la India no alcanzaba su independencia, y en los mediados de 1930, se estableció cerca de una aldea remota, en el el punto muerto de la India, con el nombre de Segaon. 

Él nombró a su nuevo hogar Sevagram - aldea de servicio. Es a esta remota aldea, que estaba sin electricidad ni agua corriente, que los líderes políticos de la India se dirigieron a entablar conversaciones con Gandhi sobre el futuro del movimiento de independencia, y es aquí donde recibió a los visitantes, tales como Margaret Sanger, la conocida autora de la propuesta estadounidense de control de la natalidad. 

Gandhi también continuó viajando por todo el país, dondequiera que sus servicios fueron requeridos. 

Una de esas visitas fue a la Frontera del Noroeste, en donde él tenía en la imposición de Pathan, Khan Abdul Ghaffar Khan (conocido por el término cariñoso de "Frontier Gandhi", y otras veces como Badshah [Rey] Khan), un ferviente discípulo. 

Al comienzo de la Segunda Guerra Mundial , Gandhi y la dirección del Congreso asumieron una posición de neutralidad: mientras que claramente crítico del fascismo, no les era posible apoyar el imperialismo británico. 

Gandhi se opuso a Subhas Chandra Bose, que había servido como presidente del Congreso y triunfaría contra el propio candidato de Gandhi, quien mantenía su influencia sobre el Comité de Trabajo del Congreso, constatando que era casi imposible de ejecutar el Congreso sin la colaboración de Gandhi y sus seguidores.

Bose presentó su renuncia, y poco después fue a hacer una dramática huida de la India para encontrar apoyo entre los japoneses y los nazis por sus planes para liberar a la India. 

En 1942, Gandhi publicó la última convocatoria de la independencia del dominio británico, sobre la base de lo que ahora se conoce como agosto Kranti Maidan en Mumbai, ocasión en que pronunció un conmovedor discurso, pidiendo a todos los indios a ofrendar su vida, si era necesario, en la causa de la libertad. 

Él les dio este mantra: "Do or Die" , al mismo tiempo, pidió a los británicos a 'Salir de la India . 

La respuesta del gobierno británico, que puso bajo arresto a Gandhi, y prácticamente todos los dirigentes del Congreso con quienes fue a encontrarse tras las rejas, no se publicaría hasta después de la conclusión de la guerra. 

Unos meses después de que Gandhi y Kasturba habían sido colocados en confinamiento en el palacio de Aga Khan en Pune, Kasturba murió.

Fue un golpe terrible para Gandhi, siguiendo de cerca los pasos de la muerte de su secretario privado de muchos años, el talentoso Mahadev Desai. 

En el período comprendido entre 1942 y 1945, la Liga Musulmana, que representaba el interés de ciertos musulmanes y ahora abogaba por la creación de una patria independiente para los musulmanes, cada vez más llamó la atención de los británicos, y los apoyó en su esfuerzo de guerra. 

El nuevo gobierno que llegó al poder en Gran Bretaña bajo Clement Atlee estaba comprometido con la independencia de la India, y las negociaciones para el futuro de la India comenzaron en serio.

 Sintiendo que los líderes políticos tenían ahora ansia de poder, en gran medida Gandhi se distanció de las negociaciones.

Él declaró su oposición a la división de la India. 

En general se admite, incluso por sus detractores, que los últimos años de su vida fueron los mejores en algunos aspectos de él. 

Caminó de pueblo en pueblo en un motín devastada por Noakhali , donde los hindúes fueron asesinados en represalia por la matanza de musulmanes en Bihar, y cuidó a los heridos y consoló a las viudas, y en Calcuta, que llegaron a constituir, en las famosas palabras de la último virrey, Mountbatten, un "one-man fuerza de frontera" entre hindúes y musulmanes. 

La lucha feroz en Calcuta se detuvo, casi en su totalidad a causa de los esfuerzos de Gandhi, e incluso sus críticos estaban acostumbrados a hablar de la de Gandhi "milagro de Calcuta". 

Cuando lleguó el momento de la libertad, en 15 de agosto 1947 , Gandhi no estaba a la vista en la capital, a pesar de que Nehru y la Asamblea Constituyente entera fueron a saludarlo como el arquitecto de la independencia india, como el 'padre de la nación ".

Los últimos meses de la vida de Gandhi fueron invertidos principalmente en la ciudad capital de Nueva Delhi . Allí dividió su tiempo entre la colonia de Bhangi ' , donde los barrenderos y los más bajos de lo bajo se quedó, y Casa Birla , la residencia de uno de los hombres más ricos de la India y uno de los benefactores de los ashrams de Gandhi. 

Los refugiados hindúes y sijs habían transmitido en la capital de lo que se había convertido en Pakistán, y había mucho resentimiento, que fácilmente se traduce en la violencia, contra los musulmanes. Fue en parte en un intento por poner fin a los asesinatos en Nueva Delhi, y más generalmente al derramamiento de sangre a raíz de la partición, lo que puede haber cobrado la vida de hasta 1 millón de personas , además de causar el desplazamiento de no menos de 11 millones, lo que movió a Gandhi iba a comenzar la última rápido hasta el término de su vida. 

El ayuno se terminó cuando los representantes de todas las comunidades firmaron una declaración de que estaban preparados para vivir en "perfecta amistad", y que la vida, la propiedad y la fe de los musulmanes sería protegida.

 Unos días más tarde, una bomba explotó en Birla House, donde Gandhi celebraba sus oraciones de la noche, pero sin causar heridos. 

Sin embargo, su asesino, un Marathi Chitpavan brahmanes con el nombre de Nathuram Godse, no era tan fácil disuadir. 

Gandhi, muy característico, se negó a aceptar  seguridad adicional, y nadie podía desafiar su deseo de que se le permitiese moverse libremente. 

En las horas tempranas de la tarde del 30 de enero 1948 , Gandhi se reunió con el Viceprimer Ministro de la India el primer y su estrecho colaborador en la lucha por la libertad, Vallabhbhai Patel , y luego procedió a sus oraciones. 

Esa noche, como Gandhi llegó tarde a sus oraciones, y él se preocupó por su incapacidad para ser puntual.

 A los 10 minutos después de las 5, con una mano cada uno sobre los hombros de Abha y Manu , que eran conocidos como los de vida de los bastones ", Gandhi inició su caminata hacia el jardín donde se celebró la reunión de oración. 

Cuando estaba a punto de montar los escalones de la tribuna, Gandhi unió las manos y saludó a su público con un Namaskar , en ese momento, un joven se acercó a él y le empujó bruscamente a un lado de Manu. Nathuram Godse se inclinó en el gesto de un reverencia, tomó un revólver de su bolsillo y disparó tres veces a Gandhi en el pecho. 

Las manchas de sangre aparecieron en el blanco chal de lana de Gandhi, y con sus manos todavía dobladas en un saludo, Gandhi bendijo a su asesino: El RAM! El RAM! [¡Oh, Dios!¡Oh Dios!] 

Cuando Gandhi cayó, su reloj golpeó el suelo, y las manecillas se detuvieron, mostrando la hora exacta: 5:12 pm. 

PARA CONOCER MÁS SOBRE SU PENSAMIENTO, VIDA Y OBRA

La biografía y antecedentes que le compartimos, fueron obtenidos íntegramente de la Fundación Gandhi, la cual le invitamos a conocer y suscribir.

El sitio de la fundación lo encontrará aquí: http://www.gandhiserve.org/

Allí descubrirá foros, Blogs creados en torno a su figura, testimonios gráficos y conocerá mas sobre su pensamiento a través del Libro digitalizado “La mente de Mahatma Gandhi” (Enciclopedia de los pensamientos de Gandhi), Compilado y editado por RK Prabhu y Rao UR, con prólogos de Acharya Vinoba Bhave el Dr. S. Radhakrishnan.

 Ese libro lo hallará aquí:  http://www.mkgandhi.org/momgandhi/main.htm

También le recomendamos ver la extraordinaria película biográfica que tardó 20 años en rodarse y constituye un admirable testimonio que le inspirará a seguir conociendo mas su vida y obra y, porqué no, a valorar y seguir sus enseñanzas.

La película está traducida al castellano y tiene una duración de 3 horas. La encontrará aquí: